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《本篇文章 等量分割 內容以著名藝術家的代表作品舉例做構圖分析，屬於理性範疇稍顯枯燥乏味，為提高閱讀興趣，作品稍做解說，其中多處摘錄於視覺素養學習網。http://vr.theatre.ntu.edu.tw/fineart/painter.htm#painter-wt》

中世紀的文化就是基督教文化，當時鼓吹君權神授、來世主義、禁欲主義、要人們拋棄世俗，否定現實。文藝，是用來宣傳宗教教義，現世全是隱喻來世。

這時柏拉圖、新柏拉圖和基督教教義的融合，發展出「上帝至美」的神學美學。

1.奧古斯丁（Augustins,350-430）

奧古斯丁在沒有信仰基督以前，也是認為美是獨立自主的、完滿和諧的整體，美的價值就是事物本身。但是在皈依基督教以後，美學思想發生重大變化，他悔恨自己對物質世界的熱愛，看不見上帝的美，也看不見物質世界的美來於上帝，只有上帝才是不變的美，世界上的美都是相對有限低級微不足道的。

同時他還認為，美，不論是上帝還是萬物，都是人的肉體感官所不能認識的，人要認識美只能依靠上帝的理性，他甚至否認人可以成為審美的主體。他跟上帝說：「誰能通過你的聖神而觀察這些事物，你便在他身上觀看，因此，他看出萬有的美好時，是由於你看見其美好。」這就是說，不是人、而是上帝才能欣賞美。他割斷和物質世界的連繫，把美歸諸於彼岸的上帝，創立一套神學美學。

奧古斯丁還受畢達哥拉斯學派的影響，把數加以神秘化和絕對化以作為美的絕對要素。上帝按照數學原則創造萬物，一切和諧秩序和整一，歸根結底是一種數學關係。他說：「數始於一，數以等同和類似而見美，數與秩序不可分。理智轉向天地見到美，在美裡見出圖形、在圖形裡見出尺度、在尺度裡見出數。」

在上帝創造的世界裡有沒有醜。這變成一個神學問題：醜不是實在的東西，只是美的特徵的缺乏或不足，是較低級的美，因此醜是美的一個部分，構成美的一個條件，在整體美中起烘托作用。」

2.托馬斯阿奎那（Thomas Aquinas,1226-1274）

跟奧古斯丁一樣，從神學論證美。上帝是美的根源，是最高的美。

不過，他吸收了亞里士多德以經驗為基礎的許多哲學觀點，較少神秘主義的色彩，人是受造，也是自然的存在，情慾是自然的，並非全都是罪惡，只有違背理性的情慾才導向罪惡。

他也區別美與善。善涉及慾念，有外在的目的，美只涉及認識功能，是認識的對象，只引起視聽的快感。每像我們的認識功能提出的，是一種見出秩序的東西，是在善之外之上的東西。總之，凡讓人滿足慾念的就是善，凡單純透過認識就愉快的就是美，美具有不假思索推理等的審美直接性。美是可感的、是認識的對象、只涉及形式不涉及內容，只引起快感不涉及慾念，沒有外在實用的目的。這些後來在康德美學中都有進一步發展。

藝術是模仿自然，不過，藝術創作的過程是，藝術家在神的啟示下，首先在心理形成所要製造的東西的觀念，然後仿效神造自然的技巧，從心靈流出藝術形式，使之注入到外在材料之中，從而構成藝術作品。他強調，藝術起源於人的心靈。

3.但丁（Dante Alighieri,1265-1321）

但丁一樣接受神學美學的觀念，上帝是美的本體，萬物之美都來於上帝之美，美在各部分的和諧均勻。

不過，但丁比上兩人更重視人和塵世生活，漸漸突破神學美學。他認為人與禽獸的不同，在於人有天賦理性和自由意志，這是上帝對人的恩賜，因此人是高貴的、自由的、人在愛上帝之外，還可以追求塵世之愛，追求真善美的能力，這些都是人的本性，也是藝術的意義。

因此但丁美學，是從肯定現世和人出發的，這是一大進步。

中世紀時期充滿了以上帝為思想主軸的神學思想，因此繪畫幾乎都採等量分割。

等量分割，這種分割法最常運用在嚴肅、神聖、莊嚴的場合，如：宗教、葬禮、……。

在畫面上採用垂直及水平二方向的直線做等距離的分割。

垂直和水平具有安定的效果，使畫面容易表現出穩重、平靜的感覺，不過，若變化得當，也能打破這些感覺，而表現出重複且富有變化的畫面。

在國內使用等量分割構圖的作品並不常見，水彩畫家林毓修的作品“雋永的族性─藍”是典型的代表。